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原書標點
宗致難獨開。是以佛祖皆有論。所以開宗致。投群機
也。
法眼大師始以不知之親切。履道不謬。唱道彌至矣。
獨旹世之遇此眞法漸衰。祖佛之洪範不能永傳。數
患濁世之粃糠相混擾。而曾作十規論。叙上祖之實
詣。救於當時之弊。可謂義正理玄辭達也。豈不惜有
之而不知之。知之而不行哉。茲春。東都吉祥禪寺之
衆。詢議此事。各禪人遂以憤悱之確志欲上梓。仍請
予叙此。予不堪赤水獲珠之喜。粗述小言以叙隨喜
之意云爾。 維時。
寶曆十一年辛巳佛般涅槃會
林下萬善堂焚香百拜書
文益幼脫繁籠。長聞法要。歷參知識。垂三十年。而況
祖派瀚漫。南方最盛。於焉達者。罕得其人。然雖理在
頓明。事須漸證。門庭建化固有多方。接物利生其歸
一揆。苟或未經敎論。難破識情。駈正見於邪途。汩異
端於大義。悞斯後進。抂入輪迴。文益中測頗深。力排
匪逮。拒轍之心徒壯。鼴河之智無堪。於無言中強顯
其言。向無法中強存其法。宗門指病。簡辯十條。用詮
諸妄之言。以救一時之獘。謹叙。
論曰。心地法門者。參學之根本也。心地者何耶。如來
大覺性也。由無始來。一念顚倒。認物爲己。貪欲熾盛。
流浪生死。覺照昏蒙。無明盖覆。業輪推轉。不得自由。
一失人身。長劫難返。所以諸佛出世。方便門多。滯句
尋言。還落常斷。祖師哀憫。心印單傳。俾不歷堦級。頓
超凡聖。只令自悟。永斷疑根。近代之人。多所慢易。叢
林雖入。懶慕參求。縱成留心。不擇宗匠。邪師過謬。同
失指歸。未了根塵。輙有邪解。入他魔界。全喪正因。但
知急務住持。濫稱知識。且貴虗名在世。寧論襲惡於
身。不惟聾瞽後人。抑亦凋弊風敎。登法王高廣之坐。
寧臥鐵床。受
宜自安。謗大乘愆。非小罪報。
論曰。祖師西來。非爲有法可傳。以至于此。但直指人
心。見性成佛。豈有門風可尙者哉。然後代宗師建化
有殊。遂相
故世謂之南宗･北宗。能旣往矣。故有思･讓二師紹化。
思出遷師。讓出
各分派列。皆鎭一方。源流濫觴。不可
林際･潙仰･曹洞･雪峰･雲門等。各有門庭施設。高下品
提。至於相繼子孫。護宗黨祖。不原眞際。竟出多岐。矛
盾相攻。緇白不辨。嗚呼。殊不知大道無方。法流同味。
向虗空而布彩。於鐵石以投鍼。角爭鬪爲神通。騁唇
舌作三昧。是非鋒起。人我山高。忿怒卽是脩羅見解。
終成外道。儻不遇於良友。難可拔於迷津。雖是善因。
而招惡果。
論曰。夫欲擧唱宗乘。提綱法要。若不知於血脈。皆是
妄稱異端。其間有先唱後提。抑揚敎法。頓挫機鋒。祖
令當施。生殺在手。或壁立千仞。水洩不通。或暫許放
行。隨波逐浪。如王按劒。貴得自由。作用在於臨時。縱
奪猶於管帶。波騰嶽立。電轉風馳。大象王遊。眞師子
吼。多見不量
生而且無殺。奴郞不辨。眞僞不分。玷瀆古人。埋沒宗
旨。人人向意根下卜度。箇箇於陰界裏推求。旣懵於
觸目菩提。祇成得相似般若。於無住本。建立法幢。代
佛宣揚。豈同容易。不見雲門大師道。盡大唐國內。覔
一箇擧話人也難得。又不見黃檗和尙道。馬大師出
八十餘員善知識。問著箇箇阿碌碌地。惟有廬山和
尙較些子。是知當此位次。若會擧令提綱。便是十成
宗匠。何以知之。不見古人道。從苗辨地。因話識人。直
饒瞬目揚眉。早是一時驗了。況爲模範。得不愼歟。
論曰。凡爲宗師。先辨邪正。邪正旣辨。更要時節分明。
又須語帶宗眼。機鋒酬對。各不相辜。然雖句裏無私。
亦假言中辨的。曹洞則敲唱爲用。臨濟則互換爲機。
韶陽則函蓋截流。潙仰則方圓默契。如谷應韻。似關
合符。雖差別於規儀。且無礙於融會。近代宗師失據。
學者無稽。用人我以爭鋒。取生滅爲所得。接物之心
安在。破邪之智蔑聞。棒喝亂施。自云曾參德嶠･臨濟。
圓相互出。惟言深達潙山･仰山。對答旣不辨綱宗。作
用又焉知要眼。誑謔群小。欺昧聖賢。誠取笑於傍觀。
兼招尤於現報。所以一宿覺云。欲得不招無間業。莫
謗如來正法輪。似此之輩。不可彈論。但脫師承。都乏
論曰。大凡祖佛之宗。具理具事。事依理立。理假事明。
理事相資。還同目足。若有事而無理。則滯泥不通。若
有理而無事。則汗漫無歸。欲其不二。貴在圓融。且如
曹洞家風。則有偏有正。有明有暗。臨濟有主有賓。有
體有用。然建化之不類。且血脈而相通。無一不該。擧
動皆集。又如法界觀具談理事。斷自色空。海性無邊。
攝在一毫之上。須彌至大。藏歸一芥之中。故非聖量
使然。眞猷合爾。又非神通變現。誕生推稱。不著它求。
盡由心造。佛及衆生。具平等故。苟或不知其旨。妄有
談論。致令觸淨不分。譊訛不辨。偏正滯於迴互。體用
混於自然。謂之一法不明。纖塵翳目。自病未能勦絕。
他疾安可醫治。大須審詳。固非小事。
論曰。夫爲參學之人。旣入叢林。須擇善知識。次親朋
友。知識要其指路。朋友貴其切磋。祇欲自了其身。則
何以啓進後學。振揚宗敎。接物利生。其意安在。看他
先德。梯航山海。不避死生。爲一兩轉之因緣。有纖瑕
之疑事。須憑決擇。貴要分明。作親僞之箴規。爲人天
之眼目。然後高提宗印。大播眞風。徵引先代是非。鞭
撻未了公案。如不經淘汰。臆斷古今。則何異未學劒
而強舞太阿。不習坎而妄憑深涉。得無傷手陷足之
患耶。夫善取者。如鵝王擇乳。不善取者。若靈龜矯蹤。
況其間有逆順之機。回互之語。出其生而却就死地。
將其生而翻寄偏門。非可肆其狂心。輙使測他聖意。
況一字法門之要。有萬端建化之方。得不愼諸以防
來者。
論曰。學般若人。不無師法。旣得師法。要在大用現前。
方有少分親切。若
盡屬見知。所以古人道。見與師齊。減師半德。見超於
師。方揚師敎。六祖又謂明上座云。吾與汝言。皆非密
事。密在汝邊。又岩頭謂雪峰云。一一從自己胸中流
出。是知言語棒喝。非假師承。妙用縱橫。豈求他合。貶
之則珠金喪彩。賞之則瓦礫增輝。可行卽行。理事俱
言滯句。便當宗風。皷吻搖唇。以爲妙解。況此不假筌
蹄得入。思慮能知。智出於廣莫之鄕。神會於不測之
境。龍象蹴踏。非驢所堪。
論曰。凡欲擧揚宗乘。援引敎法。須是先明佛意。次契
祖心。然後可擧而行。較量疎密。儻或不識義理。只
專守門風。如輙妄有引證。自取譏誚。且如脩多
盡是指蹤。圓頓上乘。悉同標
沙數法門。只益自勞。非干他事。況復會權歸實。攝裔
還源。於眞淨界中。不受一塵。況佛事門中。不捨一法。
不免據情結欵。就體解紛。與我祖宗。全無交涉。頗有
橫經大士。博古眞流。誇舌辯如利鋒。騁學富如囷積。
到此須敎寂默。語路難伸。從來記憶言辭。盡是數他
珍寶。始信此門奇特。乃是敎外別傳。後進之徒。莫自
埋沒。遭他哂笑。有辱宗風。勿謂不假熏修。便乃得少
爲足。末旣不曉。本何明哉。
論曰。宗門歌頌。格式多般。或短或長。或今或古。假聲
色而顯用。或托事以伸機。或順理以談眞。或逆事而
矯俗。雖則趣向有異。其奈發興有殊。總揚一大事之
因緣。共讚諸佛之三昧。激昂後學。諷
在文。焉可妄述。稍覩諸方宗匠･參學上流。以歌頌爲
等閑。將製作爲末事。任情直吐。多類於埜談。率意便
成。絕肖於俗語。自謂不拘麤
之辭。標歸第一之義。識者覧之嗤笑。愚者信之流傳。
使名理而寖消。累敎門之愈薄。不見華嚴萬偈･祖頌
千篇。俱爛熳而有文。悉精純而靡雜。豈同猥俗兼糅
戲諧。在後世以作經。在群口而爲實。亦須稽古。乃要
合宜。苟或乏於天資。當自甘於木訥。胡必強攀英俊。
希慕賢明。呈醜拙以亂風。織弊訛而貽戚。無惑妄誕。
以滋後羞。
論曰。且如天下叢林至盛。禪社極多。聚衆不下半千。
無法況無一二。其間或有抱道之士。潔行之人。肯暫
徇於衆情。勉力紹於祖席。會十方之兄弟。建一處之
道場。朝請暮參。匪憚勞苦。且欲續佛慧命。引道初機。
非爲治激聲名。貪婪利養。如鐘待扣。遇病與醫。澍法
雨則大小無偏。振法雷則遠近咸應。其榮枯自異。動
蟄差乖。固非選擇之情。行取捨之法。盖有望風承嗣。
竊位住持。便爲我
毀人之長。誑惑於
辯才。以
威儀。返凌鑠於二乘。倒排斥於三學。況不撿於大節。
自許是其達人。然當像季之時。魔強法弱。假如來之
法服。盜國王之恩威。口談解脫之因。心弄鬼神之事。
旣無愧耻。寧避罪
若之緣非小。擇師資之道尤難。能自保任。終成大器。
強施瞑眩。甘受謗嫌。同道之人。幸宜助發。
十規論者。乃曹溪下第十世法眼禪師所著也。禪師
自見地藏得指課後。開口動舌無非與人解粘去縛。
且如僧問。如何是曹源一滴水。答云。是曹源一滴水。
又僧慧超問。如何是佛。答云。汝是慧超。與麼設施。恰
似炊鐵飣飯。煑木札羮。要飽天下之饑人。直是敎他
無下牙處。豈肯以文身句義係綴於人耶。斯論之作。
盖欲藥當時宗匠瘖
謂師契證穩密。知見宏博。故託此以拋擲其文章辨
論者。誤矣。
元丙戌歲。南屛悅藏主出此文。甞命余書
之。鏤版于徑山寂照塔院。逮徑山遭兵火。板亦隨燼。
今台之委羽旻上人捐己資。用舊所搨本重刊行。而
屬余題其後。余諦觀嚮日弊書。正如昔人見夏口甕
中之像･琅琊梁上之書。眞濟世事也。吁。而今而後。讀
斯論者。果能察
善乎。
右元之慍恕中之跋得于朝鮮藏。附之。